大衛•休謨(David Hume,1711-1776) 蘇格蘭哲學家、經濟學家、和歷史學家
這位勘稱歷史上最著名的懷疑論者
許多他在300年前思索的哲學議題
至今仍然與現代哲學界的主要爭論有著密切關係：
(1)因果問題
我們對於世上因果關係的認知
是取決於我們的情緒、習俗、和習慣
而不是取決於理性
也不是取決於抽象、永恆的自然定律
(2)歸納問題
歸納思考的原則在於假設我們過去的行動
可以做為未來行動的可靠指導
然而
休謨主張這種歸納思考在事實上並不是由理性所構成
而是「自然」決定了要我們期待未來的事物中
會有比較多與過去類似
而這種思考方式讓我們得以透過相同的原因推斷出可能的結果
反之亦然
這種思考方式是所有人類生存於世所不可或缺的條件
(或者說是一種慣性的本能)
(3)自我意識
在我們思考的過程中
我們的各種思想永遠都在改變
我們的想像力可以輕易的從一個想法
轉換到另一個類似的想法
而想法本身的特質便足以形成一個連結和聯想
同樣的，我們的感覺也必然會不斷的改變
改變了的感覺也會類似於之前的感覺
想像力必然是經過長時間的習慣所培養下來的思考方式
隨著空間和時間的改變而不斷想出更新的想法…
(所以)除非依靠一種特定的感覺
我們從來不可能有任何的意識
人只不過是由許多不同的感覺累積而成的一個集合或一個包裹
這些感覺永遠處在一種快到無法想像的流動速度中互相交替汰換…
(4)自由意志
自由意志與決定論之間的矛盾對所有人而言都是非常明顯的…
但休謨還注意到了另一個悖論：自由意志也無法與非決定論共存
設想
我們今天的行為若不是由過去發生的事情所決定的
那麼我們的行為就好像是完全由隨機決定的一般
休謨強調的重點在於
既然這些行為並不是由我們的人格所決定的
並不出自於我們的偏好、並不出自我們的價值觀等等…
(那麼我們)人本身和其採取的行動
根本就不會有任何(所謂)自由選擇的機會…
休謨的看法是
人類的行為就和其他所有事物一樣
是「因」而不是「果」
(5)神蹟的問題
休謨認為：神蹟只不過是一種對於自然法則的違逆…
而這種違逆通常有著極稀少的發生機率
異常的主張需要異常的證據加以支撐
然而與此相反的是
休謨觀察到：
人們總是貪婪的一昧接收
而沒有詳細檢驗那些能夠安哄迷信(者)而提倡神蹟的事物…
所以
休謨下結論說：
「沒有任何證據足以證明奇蹟真的存在
除非證據的虛假程度要比證據企圖證明的奇蹟
更不可思議」
(6)設計論問題
休謨不愧是偉大的懷疑論者
他對上帝創造世界的設計論論點
提出了以下幾個經典的批判：
由於我們與物體相處的經驗
我們能夠認出哪些是由人類設計的
例如一道磚牆與一堆零散的石頭的對比
但若要證明宇宙是造物主所設計的
我們必然也要先具備對不同宇宙的知識
既然我們只具有對一個宇宙的經驗
這樣的類比是無法成立的
也因此我們必須自問
我們真的有資格在世界與一部機器之間做出比較嗎？
即使設計論完全成立……
也可以很容易的將這樣的宇宙設計
解釋成是由其它因素而非上帝打造出的傑作
例如一些毫無智慧的隨機元素
或者是那些根本與設計論毫無關聯的創造者
從這個角度來看
或許我們要質疑的是：造物主真的是上帝嗎？
又或者
是誰創造出了造物主呢？
如果一個秩序井然的自然世界
需要一名特殊的造物主加以設計調控
那麼這個上帝的腦袋（既然如此的聰穎而有秩序）
也需要一名特殊的創造者
而這名創造者之前也必然需要另一名創造者
這樣追溯下去必然毫無了結
有人或許會回答道
我們可以想像造物主是一個無法解釋的神性靈魂
但既然如此
為何不將這種假設直接描述為
是一個無法解釋的、而卻又秩序井然的自然世界呢？
經常產生的一種假象是
假設物體X需要屬性F才能達成結果O
這過程之中似乎帶有一些既定的「目標」
然而我們若以過濾法來檢驗就會發現
很有可能物體X缺乏了屬性F便不可能存在
而(其實)結果O
也只是我們將自己的目標投射到自然界上的一種假象罷了
